Sách Con đường bên ngoài mọi con đường

Con đường bên ngoài mọi con đường
Bài nói về Sarvasat Upanishad
The Way beyond Any Way - OSHO
Talks on the Sarvasar Unpanishad



Giới thiệu
Ngay lần đọc đầu tiên, tôi đã cảm thấy rân ran khắp
người. Lần đọc thứ hai, tâm trí tôi trở thành giống như
đông lại. Đến lần đọc thứ ba, tôi tìm tâm trí mình và thấy
nó nhão ra trên sàn. Bạn đọc thân mến, cảnh báo trước:
loạt bài nói này về Sarvasar Upanishad không dành cho
những kẻ nhát gan. Nó là phá huỷ dần tất cả những cái
mà người ta níu bám vào nhân danh cá tính mình. Cho
nên nếu bạn muốn vẫn còn như bạn hiện thế, dừng lại
bây giờ; bằng không, những lời này sẽ ám ảnh bạn và
bạn sẽ chẳng bao giờ như cũ nữa.
Những lời này đã được nói ra bởi ai đó, người đã trở
thành sự vắng mặt, người đã trở thành phương tiện cho
sự tồn tại, phương tiện sẽ mang bạn tới cánh cửa nơi
chân lí tự hiển lộ mình trong thuần khiết toàn bộ của nó.
Trong những bài nói này về Sarvasar Upanishad,
Osho thổi luồng sinh khí vào nhưng văn bản cổ đại.
Người trình bày chúng theo cách mà con người hiện đại
có thể hiểu được, theo cách đem ý nghĩa vào những hỗn
loạn xảy ra trên khắp thế giới. Những chân lí này đã
được biết tới trong hàng thế kỉ rồi và như Osho nói, "Đã
được nói thường xuyên, nhưng chúng không thể nào
được hiểu chỉ bởi việc nói, chỉ hiểu được bởi việc sống.
Sống nó là cách duy nhất để biết nó." Mối quan tâm của
người là ở chỗ cái thực bên trong bạn bắt đầu lớn lên và
rằng nó không trở thành tri thức thêm nữa. Theo khía
cạnh này, người quan tâm rất nhiều tới việc hướng dẫn
bạn đi qua những đồng nhất giả tạo để cho bạn không trở
thành giống như con lừa chất nặng sách vở.
Sâu bướm, ngay cả khi nó nhìn thấy bướm bay, cũng
không có ý tưởng rằng điều này sẽ là định mệnh tối
thượng của nó. Khi bạn uống những lời này, điều gì đó
xảy ra bên ngoài những lời này, và bạn có thể kinh
nghiệm tự do của việc là con bướm bay trên bầu trời
rộng mở.
Upanishad này bắt đầu với câu hỏi: "Tù túng là gì?
Giải thoát là gì?" và kết thúc với câu hỏi, "Ta không là
người làm - làm sao có thể có tù túng hay giải thoát cho
ta?" Nếu đây là câu trả lời, sao nó lại không được cho
ngay từ đầu? Lí do là ở chỗ Upanishad này là quá trình
từng bước hướng tới chứng ngộ, quá trình làm tan biến
dần, nơi người tìm kiếm được đưa tới trạng thái vô câu
hỏi. Thông điệp bản chất được nêu là ở chỗ thực tại tối
thượng là một. "Không có phân tách các cá nhân, chỉ có
một sự tồn tại phổ quát."
Một trong những chỉ trích đã được nêu ra trong quá
khứ cho quan điểm này đã là: nếu đây là hoàn cảnh, thì
chẳng còn gì để làm trong cuộc sống cả; rằng chẳng có
đúng hay sai, không tội lỗi hay đức hạnh, rằng bất kì
điều gì bạn làm cũng đều tốt. Tuy nhiên, Osho đã làm rõ
ràng rằng đây không phải là ý định của người chứng
ngộ. Mục đích duy nhất của họ là giúp bạn buông bỏ cấu
trúc bản ngã và tan biến vào trong thực tại cái một. Quá
trình tan biến này đưa chúng ta vào cuộc hành trình qua
bốn trạng thái của tâm thức và năm thể. Bốn trạng thái
tâm thức là thức, mơ, ngủ và turiya. Năm thể là thể vật
lí, năng lượng, tâm trí, nhận biết và phúc lạc. Sau khi
giải thích cách chúng ta trải qua năm thể này, Osho lập
tức bắt đầu nói về sướng và khổ. Người giải thích rằng lí
do cho điều này là ở chỗ nói về năm thể riêng chẳng ích
lợi gì cho chúng ta chừng nào chúng ta còn chưa biết
nguyên nhân của đồng nhất của mình với thân thể vật lí.
Bất kì khi nào chúng ta kinh nghiệm sướng, chúng ta
đều nghĩ rằng chúng ta đang có nó từ thân thể mình. Bất
kì khi nào chúng ta kinh nghiệm khổ, chúng ta đều cho
rằng chúng ta nhận nó từ ai đó khác. Sự tù túng với thân
thể là bởi vì chúng ta nói rằng thân thể là nguồn gốc của
mọi sướng còn bất kì khổ nào đều do người khác gây
ra." Tuy nhiên Osho còn tiếp tục nói rằng, "Thân thể là
nguồn gốc của cả sướng và khổ. Chúng sẽ phủ định lẫn
nhau, và thế thì bạn sẽ phải tìm cái là nguồn gốc của
phúc lạc."
Cho nên đồng nhất vẫn còn dai dẳng bởi vì gắn bó
của chúng ta với cái mà chúng ta gọi là tri thức. Vấn đề
là ở chỗ tất cả các tri thức của chúng ta đều tới từ người
khác. "Bất kì điều gì chúng ta có, chúng ta đều đã nhận
từ người khác. Đó là lí do tại sao chúng ta đứng ăn xin
trước người khác cả đời mình. Chúng ta sợ rằng nếu
người khác từ chối hỗ trợ cho chúng ta, chúng ta sẽ tuột
đi và biến mất." Với tan biến của bản ngã chúng ta đi tới
việc biết vốn là trạng thái của hiện hữu và không phụ
thuộc vào bất kì đối tượng nào. Bản ngã là bịa đặt của
riêng chúng ta và phụ thuộc vào cái gọi là tri thức. Tâm
thức không phải là bịa đặt của chúng ta, nó tồn tại trước
khi thân thể được sinh ra và sẽ tồn tại sau khi thân thể
chết đi.
Chung cuộc, Osho nói, "Chỉ có một cách và đó là
cởi bỏ tất cả tri thức của chúng ta như quần áo và gạt nó
sang bên, trở thành trần trụi, như nó đã thế. Theo cùng
cách này, khi bạn có thể trở thành được trần trụi với mọi
tri thức, khải lộ bên trong xảy ra. "
Tôn giáo vậy "là nghệ thuật chết, nghệ thuật triệt
tiêu. Bản ngã của chúng ta phải biến mất theo cách mà
nó không bao giờ có thể được tìm thấy lại, sao cho chỉ
cái trống rỗng là còn lại. Chỉ trong cái trống rỗng đó mà
chúng ta mới có thể hiểu ra bản tính thực của mình.
Cầu cho bạn tan biến trong báu vật này của huyền
môn phương Đông và cầu cho hoa mưa rào lên bạn.
Swami Anand Yogendra, B.A., Ll.B.
Poona, 12/1989





Mục lục
Giới thiệu iii
1. Một thuyền, hai lữ khách 1
2. Truy tìm . 43
3. Hiền nhân trả lời . 75
4. Bốn trạng thái của tồn tại 99
5. Cuộc tìm kiếm cá nhân . 123
6. Thể vật lí và năng lượng . 149
7. Thể trí và các thể nhận biết và phúc lạc . 177
8. Vượt ra ngoài giác quan . 213
9. Bạn là nhà tù riêng của mình 241
10. Chúng ta là điều ta làm . 265
11. Vĩnh hằng là gì? 299
12. Tình yêu là tự do . 327
13. Bạn còn nhiều hơn bạn tưởng . 351
14. Chấm dứt ảo tưởng 371
15. Kẻ hầu đã trở thành chủ . 407
16. Bên ngoài tất cả - nhân chứng . 443
17. Như thế là bí ẩn này . 477
Về Osho 505
Sách Osho đã dịch sang tiếng Việt
1. Con đường tôi con đường của mây trắng 1997
2. Biến chuyển Mật tông 1997
3. Ngón tay chỉ trăng 1997
4. Thiền là gì? 1997
5. Đi tìm điều huyền bí, tập 2 1998
6. Thiền: Tự do đầu tiên và cuối cùng 1998
7. Kinh Kim Cương 1998
8. Tôi là lối cổng 1998
9. Nhịp đập của tuyệt đối 1998
10. Tâm Kinh 1998
11. Mưa rào không mây 1999
12. Nhạc cổ trong rặng thông 1999
13. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 1 1999
14. Con thuyền rỗng 1999
15. Tín Tâm Minh: Sách về cái không 1999
16. Từ dục tới Siêu tâm thức 1999
17. Từ Thuốc tới Thiền 1999
18. Cương lĩnh Thiền: Tự do với chính mình 2000
19. Vô trí: Hoa của vĩnh hằng 2000
20. Bồ đề đạt ma: Thiền sư vĩ đại nhất 2000
21. Và hoa đã mưa xuống 2000
22. Đạo: Ba kho báu, tập 1 2001
23. Kinh nghiệm Mật tông 2001
24. Bản kinh cuối cùng, tập 6 2001
25. Chiều bên kia cái biết 2001
26. Kỉ luật của siêu viêt, tập 3 2002
27. Con đường bên ngoài mọi con đường 2002
28. Không nước không trăng 2002
29. Om Mani Padme Hum 2002
30. Nansen: Điểm khởi hành 2003
31. Joshu: Tiếng gầm của sư tử 2003
32. Mã Tổ: Tấm gương trống rỗng 2003
33. Rinzai: Bậc thầy của điều phi lí 2003
34. Hyakujo: Đỉnh Everst của Thiền 2003
35. Isan: Không dấu chân trên trời xanh 2003
36. Kyozan: Con người thực của Thiền 2004
37. Dogen Thiền sư: Tìm kiếm và hoàn thành 2004
38. Yakusan: Thẳng tới điểm chứng ngộ 2004
39. Đi tìm điều huyền bí, tập 1 2004
40. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 2 2004
41. Từ Thuốc tới Thiền (chỉnh lí) 2004
42. Trưởng thành: Trách nhiệm là chính mình 2005
43. Sáng tạo: Khơi nguồn sức mạnh bên trong 2005
44. Dũng cảm: Vui sống hiểm nguy 2005
45. Dược khoa cho linh hồn 2005
46. Cân bằng thân tâm 2005
47. Ta là cái đó 2006
48. Tình yêu, tự do, một mình 2006
49. Dhammapada: Con đường của Phật, t.3 2006
50. Kỉ luật của siêu việt - tập 1 2006
51. Kỉ luật của siêu việt - tập 2 2006
52. Kỉ luật của siêu việt - tập 4 2007
53. Vui vẻ: Hạnh phúc từ bên trong 2007
54. Chuyến bay của một mình tới một mình 2007
55. Nhận biết: Chìa khoá sống trong cân bằng 2007
56. Tự do: Dũng cảm là bản thân mình 2007
57. Dhammapada: Con đường của Phật, t.4 2007
58. Trực giác: Việc biết bên ngoài logic 2007
59. Dhammapada: Con đường của Phật, t.5 2008
60. Dhammapada: Con đường của Phật, t.6 2008
61. Thân thiết: Tin cậy bản thân mình và người khác 2008
62. Dhammapada: Con đường của Phật, t.7 2008
63. Từ bi: Việc nở hoa tối thượng của tình yêu 2008
64. Đạo: lịch sử và giáo huấn 2008
65. Dhammapada: Con đường của Phật, t.8 2009
66. Dhammapada: Con đường của Phật, t.9 2009
67. Cuộc sống, tình yêu, tiếng cười 2009
68. Dhammapada: Con đường của Phật, t.10 2009
69. Dhammapada: Con đường của Phật, t.11 2009
70. Dhammapada: Con đường của Phật, t.12 2009
71. Đạo - Ba kho báu - tập 2 2010
72. Đạo - Ba kho báu - tập 3 2010
73. Đạo - Ba kho báu - tập 4 2010